“收支中西堂奧”——弔唁張祥龍師長教師
來源：“知止讀書會”微信公眾號
時間：孔子二五七二年歲次壬寅蒲月十一日癸巳
耶穌2022年6月9日
［按語］
2016年7月31日，夏季炎炎，知止中外經典讀書會第39屆沙龍特別邀請到張祥龍傳授分送朋友題為《柏拉圖中的“數學原因”》的學術講座，此次沙教學龍由讀書會理事詹文杰博士掌管，來自國家青年交響樂團的謝皓師長教師為現場聽眾貢獻了三首優美動聽的雙簧管樂曲，藝術家陳光代表已故藝術家趙軍勝師長教師為讀書會捐贈名為《光》的作品，并由讀書會召集人劉國鵬現場轉贈給演講嘉賓張祥龍傳授，此次沙龍亦有賴“工8文創俱樂部”大方供給活動空間，以成嘉會。當日，四十余位來自社會各界的哲學、讀個人空間書愛好者參加了活動。
張祥龍傳授起首從畢達哥拉斯的數來源根基進手，漸次深刻到柏拉圖的理念論、辯證法以及前者對后者的影響，并借助海德格爾的觀察，指出這一數學原因主導了東方哲學的主流，甚至通過近代笛卡爾的學說，參與培養了近現代的東方科學技術，從而梳理出作為東方的整個思惟而非僅僅作為哲學脊梁的唯理論脈絡；與此同時，張祥龍傳授不吝振聾發聵地提示我們，現今時人津津樂道且日益1對1教學主宰我們生涯的方方面面的數字化反動（現在日甚囂塵上的“算法”和“年夜數據時代”等提法），把這一數學原因更為鮮明地實現出來，而我們其實“就生涯在一個畢達哥拉斯時代，也是年夜半個柏拉圖的時代”；最后，張祥龍傳授并未以全然絕看的口氣墮入對自古希臘以來的數學原因的口誅筆伐之中，而是通過將東方哲學中的數學原因和中國的《易經》進行比較，清明、審慎、樂觀地指出將中國的象數原因滲進到數學原因中，不掉為是中國現代化發展的一條途徑，其風采一如他一貫的治學和修為。
6年后的6月8日22：50，張祥龍傳授遽然因病辭世，聞者無不錯愕，悲慟難以自已！2019年（己亥）早春，“知止”同人有興趣邀請師長教師再度于3月10日（周日）為同人們奉獻一場有關《品德經》或與此有關之中西對比主題的講座，然師長教師婉言身體不適，婉拒盛邀，不料2016年的沙龍之會竟成了“知止”同人和張祥龍傳授獨一正式的交集，然師長教師中西兼綜、氣象闊年夜、見解弘深、治學嚴謹、待人謙和、孜孜于振傳統之衰的學問及抱負，聞者已盡受眼底，如飲甘露，如沐春風，美不勝收。
為表達對張祥龍傳授的憂思懷念之情，“知止”同人特註銷2016年7月31日張祥龍傳授在“知止”第39屆沙龍上的演講文字，愿以文字相托，緬懷追思，祥龍師長教師千古！
是為記。
知止中外經典讀書會理事會
2022年6月9日
柏拉圖《幻想國》中的“數學原因”
張祥龍
明天有機會和大師交通很高興，可是我想說明一點：我不是專門研討古希臘哲學的，雖然從年輕的時候就比較喜歡古希臘哲學，尤其是柏拉圖和畢達哥拉斯。當然，亞里士多德我也喜歡。我記得上年夜學的時候，對亞里士多德就沒幾多感觸感染，覺得他繞來繞往的，尤其是《形而上學》。一向到后來讀了海德格爾，體會到亞里士多德特別是他的美學和倫理學的魅力，才幹夠欣賞他。可是對于畢達哥拉斯和巴門尼德，特別是柏拉圖，一向長短常有感覺的。后來賀麟師長教師跟我也屢次講過古希臘哲學的位置，尤其是通過研讀賀師長教師的著作，看出他懂得的辯證法雖以黑格爾為岑嶺，但基礎源自古希臘，把柏拉圖以來東方的唯理論（rationalism）看作是東方的整個思惟而不但是哲學的脊梁。而此中的關鍵他也經常強調，上面我們會說到，就跟我明天立刻要講的所謂的“數學原因”很有關系。第二點，我懂得的《幻想國》，有我的偏見培養的解讀視角，這偏見就是遭到了海德格爾的影響。好比數學原因這個角度，我是從海德格爾那里借鑒的。最后，明天除了想盡量底本地往懂得這個問題，能夠還有一些我對柏拉圖的批評，也是班門弄斧，可是我盼望不被大師看作是一種惡意的批評，盡量是做到在東西比較的視野中，從我懂得的哲學角度做一些反思和評議，這就是年夜致的佈景。
一、“數學原因”
我這個題目講的是《幻想國》，這本來是個翻譯不夠準確的書名，更接近原文的翻譯是“《國家篇》”，現在都是在用這個風行譯名。可是我明天還是想堅持這個譯名，不是我多擁護“《幻想國》”，可是談到明天這個問題，這個翻譯更好，因為情況確實是：柏拉圖會議室出租在這本書里依照他的幻想，我們接下來會講這幻想的具體表現，來構建一個最佳的國家，或許說最佳的人類的保存方法。這是讓我選擇《幻想國》譯法的來由，和我上面講的數學原因很有關系。柏拉圖的思惟極其的深奧和多維，在東方歷史上，通過全球化相當于是在現代人類史上，產生了宏大的影響和后果，現在還很有現實意義。我盼望在講座的最后一部門討論一下跟我們中國的現代思惟的關系和它的現實意義。
先講引子，舞蹈教室即貫串我這次講座的“數學原因”。這是海德聚會場地格爾提出來的，他說從古希臘開始，東方的思惟中就出現了這么一個原因，從概況上看是數學的一個描述詞名詞化，可是它還不完整同等于數學，可是和數學，尤其是古希臘的數學很有關系，因為那種數學是數學原因最明白、清楚的一種表現。可是上面我們也會看到，它確實不只是數學，這是海德格爾視角的獨特之處。
依照海德格爾的說法，這個數學原因主導了東方哲學的主流，甚至通過近代笛卡爾的學說，參與培養了近現代的東方科學技術，尤其是現代技術。使得整個人類歷史發生了改變，我們中國人也是身處此中，並且以前深受其害。英國人打過來，販賣鴉片，其實就是一幫販毒集團。可是，我們打不過他們，為什么打不過他們呢？因為他們有工業反動，有當時世界上最先進的炮艦，有依照這種原則組織起來的軍隊，清朝軍隊出擊必潰，每戰必敗，形成了中國悲情近代史的推動源，后來的歷史大師都了解了。
在海德格爾看來，數學原因他先給了一個很普通的說法，他的意思就是可學的東西，可以學到的東西。因此同時也有可教的東西的意思，這個東西可學可教，這有什么可新鮮的？什么東西不成學和不成教呢？媽媽告訴孩子的是可教的，哲學家告訴眾人的也是可教的，可是這是一個誤導，我們恰好會看到，蘇格拉底說其實聰明是不成教的。
我再說第二個意思，這個是最主要的，大師了解它就可以了。它出自海德格爾的《現代科學、形而上學和數學》一文，《海德格爾選集》中文版下卷。他在那里說：數學原因就是“那種關于物――物體的物、萬物的物――的其實已經為我們所認識的東西”（《選集》第850頁），意思是有點別扭。就是說這個東西我們了解了，能夠我們本身不了解本身了解了，可實際上我們憑借著它而了解了萬物，甚至說了解了我們本身。這對于熟習一點東方哲學的人沒有什么太新鮮的，因為數學原因在那里的影響太深遠了。像康德先驗論，就可以幫助大師懂得海德格爾所謂的數學原因。我們人類有一些後天知識，或許說後天綜合判斷才能。這些後天知識里面有十二個知性的范疇，以及理性的空間和時間情勢，這些是我們已經了解的。我們憑借它們往認識世間萬物，科學之所以能夠，數學聚會場地之所以能夠，就是因為這個東西。
數學原因就是關于物的已經被我們所認知的東西。這個思惟概況上也沒有什么難于清楚的，就是後天論和先驗論，我們人類都有一些後天的知識，我上面講似乎儒家也有這個思惟。起首，它有很是深入的一面，當年我從賀麟師長教師學東方哲學的時候，第一個學的是斯賓諾莎，賀師長教師就幾回再三跟我講這個意思，后來讀他的著作也是這般。好比說斯賓諾莎所有的學說的方式，很奇異的是直觀法。其靈魂是什么呢？甚至可以說是東方唯理論的靈魂，是什么呢？他用了一句話，斯賓諾莎的原話，即：“一如光亮一方面表現光亮之為光亮，一方面又表現暗中之為暗中；”這是上半句，似乎是年夜實話，唯理論起頭的部門所有的都是年夜實話。就像古希臘的巴門尼德說：“存在者只是存在，不成能長短存在”，這都是年夜實話。
可是你不要認為這是沒有興趣義的，里面就隱含著讓東方之所以那么強年夜的東西。斯賓諾莎這句話下一半是：“所以真諦一方面是真諦本身的標準，一方面又是鑒定錯誤的標準。”光亮它能表白它本身，它不依附暗中來表白它本身。可是暗中之所以暗中，卻要靠光亮來表白。你最基礎不了解光亮，怎么了解什么是暗中呢？假如你生成就生個人空間在一個暗中的環境里面，你最基礎就不了解那是暗中，只要見到了光亮，你才了解那是暗中。真諦是其本身的標準，你認識真諦不消靠其它的什么；而認識錯誤就不克不及只靠錯誤，而要靠真諦。有的真諦你生成就能了解。二加二等于四等等，為什么二加二等于五就錯了呢？要靠真諦來使得我們了解它是錯的，而這個真諦是你們已經了解的。
所以這種數學原因，大師要反復體會，就會對這個方式也好，或許上面講的有較深刻認知了。這種思緒從概況上就對立于東方哲學中的別的一個傾向，就是所謂經驗論或實證論。我們的知識，我們的人類心靈就是一塊白板，沒有什么已知的東西，一切知識都是通過感官從外界接收過來的，一切真諦都要靠經驗實證來反復確認，似乎這是科學的特點，和現代傳統的東方形而上學紛歧樣。
“文革”結束后說“科學的春天”來了，但科學的特點是什么？那時的人們往往信任，科學就是要以實踐開路，搞實驗，不克不及你說什么就是什么，你構造一個什么主義我們就跟著你跑，所以有一段大師以為科學的最年夜特點就是要做實驗。后來才了解，翻譯東方的科學哲學的書多了才了解，其實科學家和憑借經驗知識認識的，無論是算命的也好，或許是煉金術也好，它紛歧樣的處所是科學家必定是帶有已知的一些很硬性的東西，科學假說也好，科學模子也好，他用這些東西往逼問天然，拷問天然，這個研討才會深刻，你才幹逼問出來你靠經驗總結永遠都想不到的那些東西。牛頓說的那些東西，愛因斯坦說的那些東西，都是一種逼問或審訊天然的結果。愛因斯坦預測一條光線經過重引力場會發生彎曲。假如不是靠數學原因和不受拘束想象而構成的這個科學假說，人們怎么會跑到非洲戈壁中往，在日全蝕時往做那個有名實驗呢？人們怎么會想到能夠有這個工作呢？剛開始，愛因斯坦講的完整就是假說，連物理學界主流都不認同，覺得莫名其妙，人們靠經驗做夢也想不到它。
所以我覺得光是經驗論或實證主義，的確有它共享會議室們很傑出的一面，它們是這數學原因培養的整個東方主流的瀉藥或許是解毒藥，先驗論要用這些東西來均衡一下，可是，東方真正的思惟脊梁還是前者，即所謂的數學原因。而這個數學原因里，我們從古希臘思惟的發展，到后來尤其是近代的天然科學的出現，此中最不難被我們捉住或最明確地被我們掌握的就是數學。
當然，我要幾回再三強調這是古希臘的數學，不是巴比倫的數學，也不是古埃及的數學。希臘的數學特點跟我們中國現代數學也紛歧樣，我們搞中國現代數學史，我很尊敬的有幾位學者，就提出來我們中國現代數學好比《九章算術》等，跟它紛歧樣，這個話我們先放一邊。
所以我們這里說的是古希臘的數學和它表達出的數學原因。好比說柏拉圖的《美諾篇》，引導我們看數學和所謂的已經為我們所認知的數學原因的關系。剛開始，蘇格拉底和美諾討論美德是不是可以教的？蘇格拉底主張美德是沒法教的，怎么會沒法教呢？因為我連美德自己是瑜伽場地什么都不了解。美諾這個貴族小伙子年輕氣盛，說你怎么連美德是什么都不了解呢？蘇格拉底就說，既然你了解，請你告訴我吧。美諾上來就說戰士的美德是什么，政治家的美德是什么，漢子的美德是什么，女人的美德是什么，說了一年夜堆；蘇格拉底說：好哇，我要一個美德，你給了我像蜂群那樣的一年夜窩。可是實際上我要的恰好是美德自己是什么，不是說美德的眾多表現是什么。于是美諾就嘗試給美德自己下定義，但總不勝利。他就迷惑極了，說我明明了解美德自己是什么，否則不會對美德的表現說三道四，可怎么就抓不到美德自己這條泥鰍呢？看來人無法通過學習或下定義來獲得它。
由此就說到美德究竟可教還是不成教，或可學還是不成學。可教和可學是一個工作的兩面。蘇格拉底說實際上我們所謂的內在意義上的學習，似乎是不成能的。這就是所謂的學習悖論。試問：你學的東西是不是你已經了解了的呢？美諾說當然是我不了解的。蘇格拉底說假如你不了解它是什么，你怎么學它呢？你最基礎不了解它是什么，你碰著它你都不了解這就是它呵。別的一方面，假如你要學的東西是你已經了解的，那你還用學它嗎？所以說學習這個過程是不存在的，學習恰好是一個說不清的的工作。
柏拉圖或他書中的蘇格拉底就提出，真正的學習是回憶我們已經了解的東西。這就是所謂的學習等于回憶說小樹屋。這個東西我們已經在前生了解了，我們在天上看到過這個最真實的、最美妙的東西，即理念或理式。我們到這個世界上來，被某個原因觸動，讓我們回憶起它們。這就是數學原因的一個很典範的表現，並且他舉的例子恰好就是數學的。蘇格拉底怎么對美諾論述學習就是回憶呢？他說：好吧，你把你們家里的一個小奴隸叫來，你保證他沒有學過幾何。東方的奴隸制源遠流長，一向到19世紀。
蘇格拉底說，我絕不告訴他幾何問題的謎底，我只是向他發問，你看他能不克不及本身回憶起他已經了解的東西。于是蘇格拉底向小奴隸提一個問題：已知一個正方形邊長是二尺，面積畫出來了，都是很直觀的，一平方尺一個方塊，整個面積是幾多？四（平方）尺，這個小孩能不難地辨認出來或數出來。他說小伴侶，你給我找一個比它面積年夜一倍的正方形好欠好？那個小孩說好，它的邊長應該是四尺，比原來的邊長長一倍嘛。蘇格拉底就按孩子說的，畫出來一個邊長是四尺的更年夜的正方形。然后問孩子：你說這個是幾多尺？這個小孩數出來是十六平方尺，比請求的八平方尺年夜了一倍。蘇格拉底再問：比第一個正方形年夜一倍的正方形的邊長是幾多呢？孩子說必定是三尺，四尺和二尺中間嘛。于是依照三尺又畫一個正方形，他們滿是直觀的看，九平方尺，已經很接近了。那個應該是八平方尺。那個小孩說我實在是不了解了。蘇格拉底說，美諾你看，我最基礎沒有告訴他，只通過發問，像電鰻一樣安慰它，他就已經了解本身是無知的，以前那些設法是錯誤的，實際上他離真諦就不遠了，他不了解正確怎么會了解錯誤呢？就是剛剛我們說的唯理論的數學原因那個意思。
然后蘇格拉底再針對直觀到的圖形發問，引導小孩子了解，要獲得正方形面積的一半，可以靠斜邊將正方形分紅兩半。年夜的正方形由四個小正方形組成，每個都是通過斜邊取半，四條斜邊連接起來在中間構成一個正方形，這不就是十六平方尺正方形的一半，即八平方尺的正方形了嗎？蘇格拉底概況上是沒有告訴他該做什么，就是發問，最后小孩本身找到了，這個八平方尺正方形的邊長，應該是四平方尺正方形的斜邊。
再次問：你的確沒有教過他幾何學？美諾說我真沒有教過，並且擔保別的人也沒教過。蘇格拉底就說：你看，他本來就了解了這知識，它們已經在貳心里，我只是通過這些安慰把它喚出來罷了。這也就是很著名的知識在于回憶的學說。他說通過這個可明了，我們每個人生成已經了解了最主要的東西，我們的靈魂中有一些永恒不朽的知識，證明這靈魂不像我們的肉體一樣是可以逝世亡的，所以靈魂必定不朽，大師盡力往回憶，你的生涯經驗和知識就會越來越被晉陞。
二、畢達哥拉斯
這是第一個話題，什么是數學原因。第二個話題，我來講一下它的最早提出者畢達哥拉斯。數學原因實際上從古希臘哲學的開端時就存在。我們了解泰勒斯是第一個東方哲學家，他自己又是一個偉年夜的數學家、地理學家。地理跟數學自然就連在一路，泰勒斯預言了日全食，很了不得。后來他開創的那個米利都學派中的阿拉克西曼德主張無定是萬物的來源根基，泰勒斯主張水是萬物的來源根基。
這些人其實都有數學頭腦。到了畢達哥拉斯，數學原因就被公開提出來，主張數是萬物的來源根基，很了不得。東方的哲學和思惟、科學由此走上一條新的途徑，其他平易近族都沒有的，我們中國現在還在拼命的學習和追趕的，就是跟數是萬物來源根基的思惟和科技形態有內在的關系。
畢達哥拉斯自己創立了一個影響深私密空間遠的學派。他年輕時離開相對“落后”的希臘文明領地，到當時的“先進”文明即巴比倫、埃及“留學”，學了良多那里的數學、地理學、宗教，希臘人的特點是能夠把人家那種實用性的數學做情勢化的改革，晉陞為特別純粹的東西。他創立的這個學派，又是一種宗教，又是一種政黨，又是一個科學研討的團體，它存在小樹屋了八百年，此中出了良多良多開創東方科學、數學、宗教方面的主要人物和結果。所以羅素說過，畢達哥拉斯就其聰明和不聰明而言，他都是東方歷史上很主要的少數幾個人之個人空間一。羅素是很不喜歡畢達哥拉斯的思惟氣質的，因為他在認識論上主張經驗論，可是他能看出這一點，因為他又是一位數學家和情勢實在論者。我完整批準羅素的講法，認為風行的東方哲學史，中國人寫的也算在內，對畢達哥拉斯的位置估計得很不夠。
我們來看亞里士多德對于畢達哥拉斯的學說的一段記載。他寫道：“他們認為數先于整個宇宙，也先于一切天然事物――因為沒有數，任何東西都不克不及存在，也不克不及被認知，而數即便離開別的事物也是能夠被認知的。是以，他們認為數的元素和第一原則就是萬物的第一原則。”（《亞里士多德殘篇選》）這段話我覺得很是明確了這里面很主要的一環，就是說沒有數存在，任何東西都既不克不及存在，也不克不及被認知，而瑜伽場地數離開別的東西也能夠被認知。你揣摩一下，是不是確實是這樣呢？起首我們先體會他的意思，我們能認識這些對象，好比我看一個杯子能了解它是杯子，看我們人生中各種各樣的知識，如關于美德的知識，關于構建國家的知識，關于治理和科學的知識，按畢派講的就都是來源于數學的知識，實際上就是來源于數學原因。對不對？
上面我再做一點反思，沒有時間來充足討論了。即使離開了別的東西，數也是能夠被我們認識的。對嗎？二加二等于四，兩只山羊加兩只山羊是四只山羊，世界上一切兩個東西放在一路都是四個東西。當然，時間長了就變了，一只公山羊加一只母山羊就紛歧定是兩只山羊了。而我們中國人恰好特別重視一只公山羊碰著一只母山羊時候的那個情況，所謂陰陽碰著一路就會發生出新東西，就紛歧樣了。可是東方人傾向于認為，知識觸及的東西確定是充足對象化的、不變的。問題是我們人類是先學的數嗎？你要認知，一個孩子一開始你不教他語言，先教他數，有沒有這樣的孩子？家教先學數后學其他的知識。我了解有一個小神童，我們北年夜哲學系的一個老師的孩子，他爸媽告訴我說，這個孩子你平凡讓他干什么事他不愿意干，他們就說，假如你按怙恃的話做了，就給你一個獎賞。什么獎賞呢？讓你做數學題。這個孩子生成就是一個數學神童，做數學題他享用。
可是我也不信任他爸爸媽媽一開始先教他二加二等于四，先不教他叫爸爸媽媽。依照畢派的說法，我們人類應該是先學數，再學語言的，這個我就不討論了。你別看概況有些荒謬的處所，但它很深入，捉住了一部門真諦，人在成年以后或許是處在某些研討的情境中，數往往走在經驗之前。亞里士多德記載的這段話，讓我們想起來另一個很有名的記載：畢達哥拉斯經過一個鐵匠鋪，聽到里面鐵匠打鐵的聲音，構成了一個和聲，或許叫諧音，挺好聽的。他就進往檢查那些鐵匠用的錘子，稱它們的份量，發現它們成數學比例，共有三種比例，觸及到整數的前四個數，幾比幾怎么樣。他就說，世界上的音樂，諧音也好，和聲也好，都是出自數字的關系。他將這個思緒加以推廣和深化，認為整個宇宙和人生就是一個年夜和聲，于是就構成了數來源根基說。實際上那些鐵匠最基礎不了解，當時的那些音樂家也不了解這種數學原因，可他依照柏拉圖，實際上我們已經潛在地了解了這個東西，音樂家和聽眾聽到和聲就覺得好聽，就開始被喚起回憶，所以這里邊有更深的東西。
實際上都是數字關系，尤其是數的比例關系。一切真實的，美妙的東西都是這樣成比例的；而那些破殘的，不美妙的東西，就是因為比例關系被破壞了。整個宇宙都是像一臺交響樂那樣的和聲年夜獨唱，年夜吹奏，分歧的星體依照分歧數學比例的軌道運動，形成了巨大之極的和聲，正像我們中國前人說的天籟，但他的天籟完整是數學化的。可你會問，為什么我聽不到天籟呢？他的答覆是：你的心思太雜，假如你的心正思純，多喝泉水后就能聽到。我往過希臘的德爾菲神廟，據說現代時，這里的女祭司做預言之前幾多天不吃飯，就喝旁邊一個圣泉的水，再吸一種植物的煙，進進入迷狀態，就能夠預言。
所以畢派崇尚真正純粹的數學。畢達哥拉斯定理大師都了解，即我們所謂的勾股定理，最主要的是畢達哥拉斯證明了勾股定理是不會錯的，不但是發現，其實古埃及人早就發現這個規則了，可是從情勢上證明它不會錯，是另一個層次，所以他們宰了一百頭牛來慶祝。發現數學定理，也就等于發現世界和人生的深層規律。所以，這種純粹的數學對他來講是最純潔、高貴和普適的知識，並且他們說這知識存在于整個宇宙中，舞蹈場地當然也存在于我們心中，因為我們人類屬于宇宙。
所以說畢達哥拉斯實際上深入地影響了柏拉圖。柏拉圖概況上的老師是蘇格拉底，蘇格拉底逝世前說你們這些人在我逝世后往游歷，因為雅典也要危害他們。柏拉圖在他的游學期間交了一些伴侶，埃利亞學派的，尤其是畢達哥拉斯學派的，還買了一些畢達哥拉斯學派的著作，以致于后來有人說柏拉圖的《蒂邁歐篇》是抄襲畢達哥拉斯學派或人的著作。這個很難定下來，因為現代沒有明確版權意識，接收改革到必定水平，就可以說不算抄襲了。歸正他受他的影響極其深遠，我們可以看到，從他本身思惟構成的那個階段，這影響就已經舞蹈場地很明顯了。他成熟期典範的代表作就是《幻想國》，還有其他的一些暮年的著作，別的還有一些所謂的“不成文的學說”，重要記載在亞里士多德的著作中。從它們可以看到數學原因的決定性位置，《蒂邁歐篇》和這個“不成文學說”簡直就是畢達哥拉斯學派的一種柏拉圖版。
並且大師后來都了解，他游歷完了以后到雅典樹立他本身的學園。我到雅典往，聽說發現了柏拉圖的學園遺址，我還專門往看，確有一些古跡，可是他們雅典人也不在乎。我們中國人現在假如發掘出孔子教書的杏壇遺址，那會多珍貴共享會議室，但他們那里的古典東西太多了。他的學院門上有一塊牌子，不是“華人與狗不得進進”，而是“不懂幾何學者請勿進內”，因為你不懂幾何學，我里面講的一切你都不會懂，所以請先到裡面學幾何，然后再來敲我的門。他實際上把他的老師蘇格拉底尋找美德，什么是英勇？什么是正義?尋找這些美德的廣泛定義的那種對談法，通過數學原因改革成了后來所謂的辯證法。蘇格拉底的對談法，于當場情境化的對談之中逐漸深化，讓對方自相牴觸，對談自己是一種有生產性的過程，這么一種很奧妙，我也特別欣賞的思惟藝術，一種接生婆的藝術。柏拉圖這里開始改變了，他融進了畢達哥拉斯的思惟，把這種瑜伽教室對談法改變為朝向“理式”（idea,eidos）――普通翻譯成“理念”，我也依羅念生師長教師的建議把它翻譯“原型”或“形式”――并且以這種原型為基礎的辯證法，上面我再談。
三、理式論
第三個問題就是《幻想國》中的數學原因，這里面觸及到原型論或許理式論，這是它的所有的學說的基石，還有兩個世界的思惟和辯證法。《幻想國》實際上就是樹立在幻想，或許我叫它理式原型基礎上的國度，依照柏拉圖找到的至善的理式或許原型，還有由至善統帥的別的四個希臘人最重視的美德：聰明、英勇、節制、公平來設計的一個國家。
我們現在談什么是理式。它的英文翻譯，現在比較通行的是年夜寫的“情勢”，即“Form”，不是經驗化的而是一種幻想化的情勢。順便說一下這個詞怎么翻譯，普通翻譯成“理念”，后來陳康師長教師提出來說談不上念，念是我們心中的念頭，主觀觀念化了，說這個應該翻譯成“相”。釋教也用這個詞，我們中國現代的一個詞，拍照的“相”。它意味著我們看見的東西又存在于我們心里。陳康師長教師說這個詞的原義在希臘文就是“看見”，或被看見的東西之形相，以前翻譯成“理念”太抽象了，翻譯成“相”才有了直觀意味，直接看到的“相”，當然確定是我們心靈看到的“相”。我覺得它有出色處，“相”的動詞如“相面”就有觀看、省檢之意，其名詞即所看到的東西之相狀，年夜致合適他講的這個詞的原義。但還是有問題，因為它把柏拉圖的數學原因淡化了，太普通化了，不難跟東方的一些思惟如釋教中講的“相”混雜。東方這些年譯為“本相式”（Form），有它的事理，所以在中文中譯為“理式”、“原型”能夠更合適些。
別的還有良多翻譯，如吳壽彭師長教師說這個詞的本相動詞eideo同時還有“認識”的意思，到柏拉圖那里，“認識”的意思壓過了經驗的看的意思，所以譯為“理型”或“理念”也無年夜錯。他譯為“意式”或“通式”。簡單的來說，我比較贊同羅念生師長教師的譯法。他是我們中國很主要的一位希臘文翻譯家，譯出了不少古希臘的悲劇。他提出來翻譯成原型（idea）和形式（eidos），我也接收。我覺得“原型”是最好的，又淺顯。一類事物的“原型”就是其根據，一切的床之所以叫做床，依照柏拉圖來講就是因為它們分送朋友了床的這個“原型”。“原型”或“理式”是永恒不變的，一類事物只要一個，就像巴黎的米尺，因為它我們才說有幾米、幾厘米，可是這個米尺是會被毀失落的，什么時候就不存在了，但“理式”是不會變的，它是一個幻想的“原型”。但為什么必定要設定“理式”我們才了解床是床呢？難道我們不克不及從生涯經驗中了解這是床嗎？柏拉圖告訴你說，經驗讓你了解它是床，但假如你的腦子里，或許你的靈魂里面原來沒有床這個理式，你是永遠也不會了解你睡那個東西叫床的。
這是怎么一個邏輯呢？好比說你看到姚明和喬丹站在一路，你就說姚明比喬丹高，你就靠直覺比較，沒有說用什么高的原型。可是柏拉圖說否則，你連高自己都不了共享空間解，怎么會了解有高矮這么一回事呢？你怎么會說姚明比喬丹高呢？你怎么不說他比喬丹肥、他比喬丹重、他比喬丹白，卻非要說他比喬丹高呢？必定是你事前已經了解高了，並且不是經驗的高，是高的自己，你才在經驗安慰下依據這高自己來說他比他高，就像你最終是依據巴黎米尺說甲物比乙物長了3米。
假如你事前不了解生果，你見到無數的所謂生果的表現，蘋果、梨、葡萄等等，你怎么會想到它們都是生果呢？歸納法離了原型論似乎就是畫龍沒有點晴。所以確實，柏拉圖的原型論有它占理的一面，彌補經驗論的缺乏。假如按經驗論的講法，你的心靈底本是一塊白板，整個的認知就沒法開始。我就不再深刻討論這方面了，當代的一些認知理論，如現象學的認識論，實際上是處于兩者之間，先驗論和經驗論之間。柏拉圖的唯理論就是靠更高的已知圈外人來買通主客體的這么一個學說。
我當年讀柏拉圖的時候也是卡在這兒，上年夜學的時候，就覺得他講這個東西矯情。可是你仔細揣摩，里面也有一套事理。所以他在《幻想國》的第六卷就用了一個有名的比方，叫做“太陽喻”，以太陽及陽光來比方至善和各種各樣的理式，你沒有太陽，沒有至善和那些理式原型，你最基礎就不成能認識萬物。他的思惟最基礎是這樣的，我們之所以能看到一棵樹，除了有我和這個樹之外，還靠什么？必須有光，假如黝黑一片，你最基礎看不見。而他說的那個理式或原型，尤其是最高的理式善，它放出的光線，就是我們精力的或許整個世界的最終真諦的來源。他放出的光線使得我們看見其他的理式，然后再通過這些理式的光線看見具體的事物。這個思惟反應在他的別的一個“洞喻”里面。我們生涯在一個黝黑的洞里，靠背后的一些火光，一堆篝火來認識我們後面反應出來的影子。篝火和我們之間有一些家伙拿著一些木偶在晃蕩，我們就認之為世界的本相，實際上就是這些影子。我們的眼睛最習慣于看陰影，可是也要有火光，火光映出了陰影。這時候有一個人掙脫了這個鎖鏈，爬出了那個深洞，到了裡面以后，陽光把他的眼睛刺的什么也看不見，更不消說往直接看太陽。太陽太厲害了，他覺得太陽是最恐怖的。他只能往看現實世界中的那些東西，當然只能靠陽光往看見它們。后來這個人習慣了這個比擬于洞窟中的記憶是更真實的世界，開始能夠往直接看太陽，他才算真正的哲學家，愛聰明自己而非僅僅它的實用陰影，最后發現一切聰明的來源原來是那個太陽（至善）。
這個人最后得了真諦以后，又要往洞里解救大師，最后他就像蘇格拉底一樣被他的同胞們殺失落了，因為那些人習慣了這么一個陰暗的世界，你要把他們帶到光亮的世界中，他們受不了，覺得那是一個“要另立新神”的邪惡世界。
太陽比方之外，還有兩個世界的說法，實際上是四線段比方。剛才我講“洞喻”和“太陽喻”中包括的兩個世界思惟已經很明白了。一個是以數學原因為主導、以古希臘數學為模子的那么一個純粹的、超出的、完整存在而沒有任何非存在原因的那么一個理式的世界，一個純存在的世界。后來中世紀基督教應用它來說天主的美妙、永恒的世界。別的還有一個是我們平凡生涯的經驗的、不純粹的和摻雜的的世界。
這兩個世界，美妙真實的世界是以致善為領頭，就是我剛才說的太陽，它的光線就是眾理式，好比說美德的理式，正義、聰明、英勇自己等等。
第二層就是數學理式。數學的和更純粹的理式組成了所謂可知的世界，一個永恒不變的世界。上面才是經驗的世界，又分兩塊，第一塊就是我們日常看見的所謂的真實的世界，實際講座場地上就是下面世界的一些倒影，我剛才講的一些陰影，我們誤以為真實。別的還有一個對這個實際共享會議室世界的再表象的世界，實際上是一個幻覺，比擬實際的物質世界的想象世界。
好比說藝術家畫這張桌子。我們這張桌子是對桌子的理式的拷貝，是它的正本，而藝術家畫的桌子則是這個正本的正本。對于代表所有的存在的這條線段，我們上來先畫第一條線，要畫在經驗世界和可知的純存活著界或理式的世界之間。然后再按同樣比例各自劃分，構成四個線段。它們明白地把我們的認識效能、認識的對象，以及它們代表的哲理含義、人生含義都展現出來了。它在《幻想國》的509D，良多的選本，無論是北年夜的《東方哲學著作選讀》還是《古希臘哲學》等，都選了，因為它主要。
我們現在講辯證法是怎么回事？先說它的佈景。按後面的介紹，在可知的世界即理式的世界中，數學的理式比較低，更高的是我們美德的理式，最下面是一個至善，其實依照我明天講座的思緒，其實數學理式這一塊恰好是特別主要的，它是激發了古希臘人的那種原創想象的原型。
為什么古希臘人就能產生這種純粹的數學？他們從別的處所學到的那些數學卻沒有那么純粹。這也有一些緣由可以探討，我是認為跟他們的語言特點有關，明天就不探討這個問題了。
為什么數學的理式還比較低呢？因為它有假設，經驗的假設。好比說幾何學家討論三角形，先在桌子上或許墻上畫一個三角形出來，讓別人直觀到這個三角形，雖然他如果說的那個三角形的理式。你本身畫的三角形無論畫多么準確，實際上總是有誤差。可是依照三角形的理式，內角和只能等于兩角和，后來完美的總結就是有名的《幾何底本》。
可是柏拉圖說數學還是要依據經驗的抽像讓我們了解真正抽象的三角形，所以它還不夠純粹，實際上用我們明天的思緒講，就是它體現的數學原因還不夠已知。真正已知的東西是憑它本身的光亮就可知，我們就了解它是太陽，我們看太陽靠的還是太陽的光，所以柏拉圖說這些數學的理式還不夠高，要再往上走。怎么辦呢？我們認為數學的起點，好比說后來的《幾何底本》，列出五個正義，兩點之間以直線為最短等等，當然平行正義導致了良多問題。
可是他們認為這些正義是絕對正確的。可是柏拉圖認為，數學的正義或理式里面隱含著假設，經驗的假設。所以真正的哲學家要把它們當作假設，而不是當作絕對自明的正義，是以要從這種不太純粹的理式你再往上走，通過所謂的辯證運動，思惟的區別、劃分和再結合，發現更純粹的理式，最后達到毫無經驗假設的純理式原型，這個過程或理式攀緣法以及它的推導就叫辯證法。
后來，這個辯證法經過中世紀神學的改革和應用，遭到亞里士多德主義的影響，到了黑格爾就成其年夜觀，最后到了馬克思手中，把黑格爾的頭腳顛倒的辯證法改革成了唯物辯證法、歷史唯主義，一向影響到我們中國人四九年之后整個現代思惟史的現實，一向到現在還在起某種感化。
我念一段柏拉圖話大師感知一下，很有名的講辯證法的話。這出自《幻想國》511B：“至于講到可知世界的另一部門，你要清楚，我指的是邏各斯自己憑著辯證法的氣力而達到的那種知識。在這里假設不是被用做道理，而是僅僅被用作假設，即，被用作一個階段的起點，以便從這個起點，一向上升到高于假設的世界，上升到絕對道理，并且在達到絕對道理之后，又回過頭來掌握那些以絕對道理為根據提出來的東西，最后降落到結論。”這就是辯證法。
先上升，從洞里向上爬出來，上升到無條件的絕對道理，至善，看到太陽，然后再歸去。“在這個過程中不靠應用任何理性事物，只應用理式，從一個理式到別的一個理式，最后歸結到理式。”最后這句話特別有興趣思，上面有適當的時候我再討論，大師感觸感染一下就是了。辯證法就是理式講座場地攀緣法和推演普照法。
所以我可以用一句話總結，理式論是《幻想國》的本相，因為整個《幻想國》是依照正義的理式、聰明的理式，英勇的理式等等設計的；可是數學原因和代表了它的思惟方式則是理式論的源頭，是它的本相。所以本相的本相實際上是數學原因，為什么呢？我們為什么能夠把經驗主義的最基礎的東西全拋到一邊，從理式到理式，最后歸結為理式，完整憑空而行，就是因為依照柏拉圖的學說，理式就在我們的靈魂之中，他才敢說這個話。當然，要經過良多訓練，最后只要那些愚人，完整擺脫了理性誘惑的人，能夠進進辯證法的這么一個上升和降落的過程。
后來黑格爾把它改革為主客之間的螺旋上升。馬克思改革成人類歷史、世界歷史發展的螺旋上升，最后上升到共產主義。所以這個思緒跟儒家講的知己良能，孟子講我們人類生成就有一種知己良能，你見到怙恃就了解孝，怙恃見到兒女就了解愛，也不消教。似乎我們已經了解這個東西了，可是這個是形似，儒家所謂的後天論和他的先驗論是形似而不是神似，里面還是很有差距的，我們到后面再講。
四、《幻想國》國家設計中的數學原因
第四個問題《幻想國》國家設計當中的數學原因，我們具體來看一看怎么設計國家。理式論是典範的廣泛主義，什么是廣泛主義？就是說我們人類有一種才能，我們能夠通過某種辦法，當然這里是通過數學理式概念化，找到一種真諦，這種真諦可以無障礙地跨越時空，因此是無條件地廣泛適用的。你說二加二等于四，七加五等于十二，哪里不適用你說出來，假如說不出來就是廣泛適用的。
這是數學，還有科學，牛頓定理等等，當然現在發現牛頓定理有的處所還有問題。愛因斯坦相對論和海森堡、玻爾的量子力學等等，這是廣泛主義。有這么一種真諦，你找到以后，全全國一切的有關現象統統適用。所以現在說平易近主是普適的真諦，科學是普適的真諦，所以現在右派、左派之爭，廣泛主義是此中一個方式上的關鍵，各有各的廣泛主義原則。
說到柏拉圖的理式論，它長短常純粹的，不像亞里士多德的哲學還揉進了一些經驗論的甚至現象學的原因。所以柏拉圖在設計一個幻想國家的時候，他就要摒棄良多我們人生中覺得是經驗的東西，好比說平易近族文明。他的《幻想國》里面要消除詩人、畫家。為什么呢？跟剛才的四線段論很有關系，因為他們及其作品是不真實中的更不真實，它是拷貝的拷貝，只會蠱惑人心。我們看這張桌子，某種意義上就是受騙，我們發現它會議室出租后面的理式才了解它的真諦。可是那些藝術家，好比梵高畫一張桌子，似乎很有藝術魅力，他畫的一雙鞋，在許多欣賞者包含海德格爾眼里，顯得那么美和真，那么吸惹人。他讓我們偏離對這個世界真實的認識，所以這種人在《幻想國》里不克不及有。
還有一個不克不及有，家庭不克不及有，這個不得了。所以他是一種柏拉圖式的共產主義，沒有錯，他就是共產共妻，沒有家庭。為什么沒有家庭？不是說一切人沒有家庭，只要這個國家的統治者不克不及有家庭，因為有家庭，人就會有貪欲，就會有私心，為他家里著想，而不為國家為國民著想。所以我們以前宣傳的，“文革”的時候，包含現在還有一點影響，一個人往抗洪救災，家里面的老爸要逝世了他都不歸去，這個被看作美德和私心，都是從這里或廣泛主義來的。中國現代的美德從來沒有宣傳這個，老爹要逝世了他敢不歸去？罷官，皇上就要罵他。所以，這是兩種分歧的思惟方式，畢竟柏拉圖是以原型為真諦和實在標準來設計一個國家。
依據聰明、英勇、節制和正義，他設計了三層國家的居平易近，第一層是具有聰明的哲學家。所以我們學哲學的人從來都喜歡柏拉圖，這個是最自得的處所。必定要哲學家做王，最高的統治者，這個國家才有救，才會走上正確途徑。為什么呢？因為我們已經認知的真諦或理式被這個哲學家意識到的最多，其他的人都還被蒙蔽著，要靠哲學家來啟蒙。所以哲學家領導這個國家必定是最公道的，后面這些原則都能體現出來。
第二個就是衛士，國家需求武力保護，對內維持次序，對外抵御侵犯。當時希臘人腦子里的國家就是城邦，城邦和城邦之間的戰爭經常爆發，異族還有進侵，波斯人也會打過來。他們也要學習聰明，最年夜的聰明是他要聽從哲學王的領導，但他們的重要美德是英勇，不是蠻勇，而是由聰明引導的內勇。
這兩層人組成了這個國家的統治者，他們從小就要遭到最好的教導，讓他們逐漸能夠擺脫人生成就有的貪圖安適和享用的傾向。訓練很是嚴格，這個國家設想和斯巴達有關系，斯巴達是柏拉圖腦子里的本相之一。關鍵是哲學王愛聰明、有聰明和用聰明，衛士則要英勇地往實現和保衛聰明。
《幻想國》里年夜段年夜段的討論，關于美德是什么，正義是什么，尤其是若何將這兩個階層的美德培養出來。還有教導，怎么教導？他們不克不及有家庭，那他們怎么生涯呢？生了孩子怎么辦呢？生了孩子交給國家來養，由最適合養孩子的機構和人們好比教導專家來培養。就像現在東方人和我們中國的一些人，已經覺得或漸漸地更會覺得，靠家庭帶孩子的方法是多么原始和落后，就像還在靠家庭作坊生產用品。為什么不靠專家設計的先進設備和機構來生產和培養人類后代呢？
所以說孩子生出來都得交給國家，請專家，最好的老師教他們。依照最公道的設定，先學什么，后學什么。好比讓孩子們聽的音樂就要選雅樂，好比巴赫那樣的，當然那時還沒有巴赫。我也很喜歡巴赫，他的音樂中數學原因特別明顯，和聲對位講究。可是后來發展的浪漫主義，或許說什么現代音樂就比較要往表達情感，聽起來激動人心。可是巴赫的讓人總不聽膩，因為他是源頭，是和諧，甚至是某種意義上的原版莫扎特，很清純溫和。
要往失落不受把持的豪情，服從哲學王和幻想國對統治者們的保存設計。因為沒有家庭，沒有公有財產，大師公產、公餐，一切以公為先為高，以私為恥為低，在統治者中就培養出朝向理式的精力。這樣，他們的思惟就越來越純粹，像我們年輕時候的“文明反動”的口號：“破私立公”，最后把你改革成“共產主義新人”。這些都跟柏拉圖要塑造的統治者是類似的。
上面一層就是被統治者，里面有各種各樣的布衣蒼生，各有本身的家庭，過著可憐的、現象化的、熱鬧的、世俗的生涯，工匠、商人、農人、女人、孩子和奴隸，屬于這個年夜階層。他們遵照的美德是節制。而正義則是各個階層各司其職，盡各自的責任。
整個國家是以無家者統帥有家者，數學原因統帥經驗原因，從上向下的這么一種金字塔規范。大師都得聽最高的哲學王，而沒有或許缺乏從下向上的構造。
實際上，《幻想國》中還有一種思惟是對人進行最基礎改革，后來在《政治家篇》里講“我把政管理解為獨一有資格做‘平易近眾牧者’，并認為他們像牧人喂養他們的牛羊一樣喂養人類”。這是因為他覺得本身已經找到那個終極的真諦，什么是普適真諦，什么是至善他已經找到了，所以他敢于向一切傳統挑戰，用終極的真諦改革一切。這個國家的統治者們可以不要家庭，這在當時的希臘人那里也是極其震動的。
這個“平易近眾牧者”的話背后是什么？政治家是牧人來養這幫羊群。如果生了小羊，挑哪個好就留，讓誰活就活，讓人群往哪個教學場地標的目的發展就向哪里育種優生。他設想的幻想國里確實也是要這么干的，斯巴達也是這么干的，孩子生出來交給國家，那些長老就要選擇，依照他們的標準要選強壯、有沖勁的。他們認為有殘疾、太弱的就處理失落了。到現在，人類面臨的高科技對人類的改革，已經是箭在弦上，你們的後代說不定將來會面臨這些問題。
所以說《幻想國》里有良多的東西和我們的和未來人類的生涯有關，最簡單一句話，既然終極真諦像數學原因那樣是可以被我們找到的，那么我們為什么不依照這個真諦往塑造一個更好的世界和人種呢？整個的世界，那些人類以前的傳統文明，都是無所謂的，都要依這個廣泛化真諦而被選擇，順之者昌，逆之者亡。依照一些科學家和哲學家的見解，現在這個人類太不完滿了，又貪心、好戰、好色、弄權、無私等等。干脆我們把人進行基因改革，讓人完善的，完整為別人著想，不為本身著想，男女一旦結合就像天鵝一樣，永久不再找第二個，又不貪財，一切都為公眾……。這種讓人類從頭做“人”的改革，聽起來無比美妙，但能夠像歷史上聽上往最好的東西，帶來的是宏大災難。
五、《幻想國》、中國現代哲學和人類的命運
第五個問題，也是最后一個問題，“《幻想國》、中國現代哲學和人類的命運，”剛才已經觸及到了。現在就有一個相關的問題，即數學原因或許是像康德說的人為天然立法的才能，實際上還包含人類為本身的社會立法，是不是我們人類的宿命？東方已經勝利到現在這個水平，依照海德格爾和其他的一些思惟家的判斷，跟這個絕對有關。東方依照它發展出近現代科學，向前推進了工業反動，現在更是一個勁兒的科技反動，尤其是數字化反動，把數學原因更鮮明地實現出來。我們生涯在一個畢達哥拉斯時代，也是年夜半個柏拉圖的聚會場地時代。
這個過程是完整公道的，我們應該為他唱贊歌，還是說我們應該心存警戒和不安？這個是我們搞哲學和歷史的人應該思慮的年夜問題。老蒼生玩mobile_phone玩的很高興，以前我連mobile_phone也不消，現在我沒有辦法，到一個新處所，房間里沒有座機了，不消mobile_phone不可，生涯在這個體制下就得用人家的數學原因。
整個這個時代朝向的是越來越畢達哥拉斯化的世界，這是我們應該清楚的。古希臘那么多杰出的哲學和宗教學說，為什么畢達哥拉斯的學說一出來就對后世有那么長遠和那么致命的影響？關鍵是它合適了東方語言參與培養的希臘人和東方人的基礎思維方法，和我們中國人的漢語培養的是紛歧樣的，我有其他的文章來討論這些內容。
好比說原子論很是傑出，希臘人想出來的，主張世界是由原子構成，可是出來以后沒有多久就被忘記了。但畢達哥拉斯這個數來源根基論可一向沒有被忘過，雖然畢達哥拉斯自己被人家割了喉嚨。他遵照本身的戒律，后面有人追殺他，後面有豆子地，戒律里有一條不克不及踩豆子，也不克不及吃豆子，所以到了那里他就不跑了，寧可逝世。最后，那些家伙追上來殺了他。
但這個學派還在延續，也借助柏拉圖，甚至一小部門的亞里士多德，后面一向在延續，年夜希臘時代，羅馬時代，尤其是到了中世紀，基督教神學還要借助柏拉圖，當然后來亞里士多德占了上風。可是到了近代，整個柏拉圖和畢達哥拉斯主義復興。我是把近代天然科學的出現和畢達哥拉斯主義和柏拉圖主義的回潮聯系到一路。近代天然科學一個主要特點是數學化，哥白尼、伽利略把這些觀察資料最后變成數學公式表達出來，地球繞太陽轉，用數學公式來算就更簡潔一些，你如果說太陽繞地球轉，也說得通，但你得用幾多公式或圓圈來套接呢？其實一開始，日心說在良多經驗觀察方面并不充分，是思惟、觀念和數學原因走在實驗數據之前。
這個從來就沒有斷，好比中世紀的安瑟倫對天主本體論的證明就是一個典範。我們完整靠腦子里的東西，就能證明天主。天主是什么？無限高于我們人類。可關鍵是我們人類心中居然會有這么一個觀念，你一說到天主的時候就會想到它，其內容就是“不克不及有比他更偉年夜者”。就是你罵天主，你否認天主，可是你一旦用這個詞，你就會了解天主這個詞的含義就是不克不及有比他更偉年夜的存在者，他是最偉年夜的。安瑟倫說：好，只需承認天主觀念是指不克不及夠設想比他更偉年夜的，那么我就能發布天主在現實中存在，為什么呢？因為天主就不成能只在我們思惟中存在。沒人否認他可以在思惟中存在，因為你有關于他的觀念，他在你思惟中已經存在了，可是良多人，好比無神論者說天主在現實中最基礎不存在。安瑟倫說不對，假如天主只在腦子里存在，而不在現實中存在，他就不是沒有比他更偉年夜的存在者了，因為人們就還能設想別的一個更偉年夜者，不論把他叫天主還是魔鬼，他又在觀念中存在，又在現實中存在，他就比所謂天主更偉年夜了，這就跟天主的那個原型或原義產生牴觸了，是以不成立。假如它不成立，那么它的背面就必成立。用這個數學的反證法，天主就必定會在現實中存在，因為他按其原義就是沒有比他更偉年夜者。
又好比說笛卡爾，他開創了近代東方哲學，海德格爾的說法，笛卡爾實際上培養了現1對1教學代主客二分的形而上學，與現代科技的出現很有關系，尤其現代技術。笛卡爾說，我思故我在。我思為什么是絕對存在的，絕對不成懷疑的？什么都可以懷疑，可是你懷疑你在思惟自己，自己就在證實它。我懷疑我思惟是真實存在的，可是你這個懷疑自己就是我思惟，所以它這個唯理論，本身跟本身自鎖，自保證，主體化表現得特別明顯。並且它還指，我思就意味著我了解我思，我在思，這個東西你早就了解，你一向了解，可是你總是不想面對這東西，你總想把你的思惟轉移到你思的那個東西上往，其實關鍵是這個源頭的東西，一切你思慮的東西、對象，都可以被懷疑，都能夠是某個萬能的魔鬼給你造幻做出來的，好比現在的激光成像或虛擬技術，讓一個人活生生地站在那兒，可是獨一不克不及騙，連魔鬼都沒法騙你的，就是說我正在思慮，並且我了解我正在思慮。所以這個數學原因到笛卡爾這兒以一個特別底本的主體方法展現出來，我們也了解笛卡爾自己是一位偉年夜的數學家，發現了笛卡爾坐標。這樣的關鍵處都是跟數學有關，黑格爾的辯證法我就不講了。
我們中國的現代，其實我剛才講了，跟它有些類似的處所。一個偉年夜的哲理傳統，宗教傳統，在我看來往往都有一種演繹才能。你端賴經驗的探索、彙集，我覺得構成不了年夜氣候。我能夠有偏見，人家印第安人的神話是不是哲學？我覺得也是，我現在正在開放本身，可是畢竟和希臘人講的情勢化、理式化的哲學就紛歧樣了，和我們中國人講的以《易經》為源頭的象數化的哲學也不太一樣。那些應該是同樣偉年夜，其他的平易近族，非洲黑人現代的思惟也很有它傑出的處所，我的知識很無限，能夠我還沒有充足清楚，可是中國人現代的確有這個推演精力，就是你根據現有的東西發布未來的，發布過往的，我們是有的，可是它不等于數學原因。它跟數學原因有重合的部門，可是在關鍵的處所有區別，因為中國人講的所謂的後天，不是能被充足認知了的，它不是表現為一個原型，尤其是數學化的原型，所以老子才會說“道可道，很是道”，你能夠把它充足說出來的，以情勢上特別凸起的，表達明白的，像用數學的方法講出來的東西，恰好在中國前人來看來是還不是道，不是最終的哲理。可是中國人承認有後天的東西，儒家講是知己良能，道家講我們都有道性，所以你才幹夠認知這個世界和人生，最后你能夠發現此中的天道、隧道、人性，所以這是個極為關鍵的區別，那個東西，我們心中已經有的那種東西究竟是一種原型還只是一種認知的傾向，感觸感染的趨勢？
中國的前人認為重要是后邊這個，好比說孟子講知己良能，怙恃自然就了解慈愛，更主要的是後代自然就了解孝順怙恃，當然到這個時代你就有點懷疑這個，其實他說的起首是小孩子，小孩子生成就依戀怙恃，實際上也是孝順，他愿意怙恃好，誰要罵他怙恃，比罵他都難受。世界上無論哪個平易近族，只需罵人，罵得最狠的，必定要罵到你爹你媽，才幹覺得出了那口氣，為什么？因為我們人類最被觸動的就是這個東西，但問題是，你孝順怙恃這個原始沖動是靠原型來實現它嗎？這就紛歧樣了。中國前人的思維重要傾向可從《易經》看出：最真實的東西是變化的樣式。《周易》的“易”字有三層含義――簡易、變易、不易，共享空間漢代人講的，我就不細說了。關鍵是承認變化，存在的最基礎處有變化，我們的認知傾向是以簡易的方法或陰陽的方法順著這個變化趨勢走，然后實現出此中內在于變化的結構，這是中國前人的。而東方人認為最最基礎、原初的東西是不變的東西，我們靠它認識這些變化不純的東西，所以要通過這不變的原型來樹立一個更幻想的不變的美妙的世界。這是兩個分歧的文明走向，現在的人類我覺得被數學原因把持了。所以從其文明效應上看，畢達哥拉斯（的作品），柏拉教學場地圖的《幻想國》寫得再牽強，甚至有些處所比較荒謬，也不掉其高尚位置和深遠影響力。可是這種牽強也并不因為被科學化、高技術化，這個人空間個潮水就掉往它荒誕的那一面，摧殘天然性命和人類本性的那一面，它確實是有，因為依照儒家的見解人類本性不是那樣的，可它說是那樣的。這可以爭論。所以東方這么一個主流傳統帶來了莊子說的那個“神生不定”的狀態和對人類保存的宏大威脅。我把中國的推演來源叫做象數原因，而不是數學原因；或許稱之為技藝原因，以家庭為根的技藝。我們已經最基礎擺脫不開東方，我們只能順著它這個勢來走，可是此中怎么能夠無忘初志，除了在這些數學原因之外，我們是不是能夠逐漸把象數原因也滲透進往，技藝原因也滲透進往，使得我們面對的世界和未來不那么恐怖，我覺得這是我們應該做本身的思慮。
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